第十七章
提要：3，4一个女人穿着紫色和朱红色的衣服，手拿酒杯，坐在兽身上，5她就是大巴比伦，一切可憎之物的母。9解释七头，12解释十角。14羔羊的胜利。16对淫妇的惩罚。
1 拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：“你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。
碗。见启15:7；16:1注释。
七位天使中，有一位。见启1:11注释；参启21:9。这是启15，16章中倾倒七灾的七位天使之一，暗示即将传给约翰的信息与最后的七灾有关。本章所宣告的主题：在第七灾时“大淫妇所要受的刑罚”（参启16:19），进一步证实了这种关系。
对我说。“对”的原文（meta）暗示了天使与约翰的亲密关系。很可能，天使可能在带约翰进入异象之前，先对他说话。见启1:2，10注释。
到这里来。这是祈使语气的句子。见第3节注释。
我将...指给你看。见启1:2；4:1注释。
坐在众水上。就是对“多人多国”实施专制（参第15节）。希腊动词的形式表明“大淫妇”当时正得势，而且将继续得势。正如古代的巴比伦坐落在幼法拉底河畔（见耶50:12，38注释），并象征性地坐在“众水”即多民之上（耶51:12，13；参赛8:7，8；14:6；耶50:23），照样，现代的巴比伦也被描写成骑在地上万民之上，即压迫地上的万民（参启16:12注释）。
淫妇。porne?，“妓女”。该词可能追溯到一个表示“出售”或“出口销售”的词，如出售奴隶等。在希腊，妓女通常是买来的奴隶。《旧约》的先知们常常把背道的以色列比作淫妇，因为她不断地“行邪淫，”随从异教的假神（结23:30；参赛23:17；见结16:15注释）。关于奥秘之巴比伦是淫妇，见启17:5注释（参启17:2，4；启19:2）。关于《旧约》中与启17章用语或观念相似的经文，见赛47:1；耶25:12；50:1；结26:13注释。
刑罚。krima，“判决，”“决定，”“裁断，”“法令”。这是上天对“大淫妇”罪行的判决（见第4–6注释；参启18:10注释）。请注意，天使并没有向约翰展示判决的执行，否则他就会用krisis一词了（见启18:10）。他只是告诉约翰这件事。Krisis既可表示案件的调查，也可表示判决的执行。见启16:19；18:5；19:2注释；参赛23:11。
第17章分成两个部分：一，第3–6节的象征性异象是约翰所看见的。二，在第8–18节中天使向约翰解释了（第7节）所见的异象。第一部分揭露了巴比伦的罪行。因此它是上天的诉状，说明宣判她的理由（见第6节注释）。第二部分宣布了判决，以及执行判决的方法。巴比伦的罪孽在第六灾时已经是登峰造极的了（参启16:12–16的注释）。判决的执行乃是在第七灾之下（见启16:17–19；17:13–17；18:4，8；19:2注释）。因此第一部分主要涉及第六灾下的事件，而第二部分则涉及第七灾下的事件。启17章就这样描述了最后的危机。那时撒但将千方百计要消灭上帝的子民（见启12:17）。地上的各种势力将起来攻击他们（参《善恶之争》第634页）。上帝允许撒但及其人间的党羽将消灭圣徒的阴谋实施到几乎成功。但就在那危急的关头，上帝进行了干预，拯救了祂的子民。邪恶的军队正要杀害圣徒的时候受到了制止。他们在上帝公义的审判台前是无法推诿的（参见但12:1；参《早期著作》第282–285页；《善恶之争》第635，636页；《怀氏传略》第117页）。难怪当约翰看到不法的隐意充分表现之时，会感到惊讶（见启17:6注释）。
2.地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”
地上的君王。就是地上的政治势力（见第12节注释），将自己的权力和资源都交给“大淫妇”支配（第1节；参第13节注释）。她要藉着他们实施根除上帝子民的野心（见第6，14节注释），并统治“住在地上”的人（参第8节）。“地上的君王”是她犯罪的帮凶。
行淫。porneuo?，是porne?（见第1节注释）的动词形式。其含义与《旧约》中的“行淫”是一样的（参结23:30；何4:12）。但在本节里是寓指自称基督徒的人与他人进行不正当的勾结，也就是背道的教会（见启17:5注释）与地上各国的同盟。参赛23:15，17。
住在地上的人。由于领袖们所采取的行径，地上的居民受迷惑（见第8节注释）配合“大淫妇”的策略（参启13:8）。
喝醉了。正常的思维和判断能力，属灵的识别力都麻木了。参耶51:7；帖后2:9，10；启13:3，4，7，18；14:8；18:3；19:20。可以看出，本节提到地上居民的醉酒是在巴比伦与地上的君王非法结盟之后。巴比伦显然是通过地上的君王，来控制本来不愿服从她的地上居民。统治者和被统治者都受了迷惑（《善恶之争》第624页）。
她淫乱的。背道的基督教与地上的政权结盟，成了撒但用来控制全世界的工具。
酒。这“酒”就是撒但把全世界联合起来受他控制之下的骗局，包括推行他策略的各种邪术和“奇事”（参启13:13，14；18:23；19:20）。
3.我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人骑在朱红色的兽上；那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。
被圣灵感动。直译为“在灵里”（见启1:10注释；参启4:2；21:10）。原文的“灵”不用定冠词是强调这个经验的性质。
带我...去。这一感动无疑是为了帮助让约翰的心从目前的时间和地点，转移到了异象之中（参结3:12–14；8:3；40:2，3；启21:10）。
旷野。“荒凉之地”（见启12:6注释）。启17:16中的相关动词意为“使荒凉，”“使成为废墟，”“剥光，”“遗弃。”“旷野”是杳无人烟之域。那里的生存条件非常艰苦和危险。食物，住处，可能还有饮水，都很难得到，再加上野兽和盗匪出没。因此有人认为“旷野”在这里是寓指上帝的子民所处的艰难和危险（见第6，14节）。在希腊文中，“旷野”前面没有定冠词，说明它是泛指一种状态，而不是具体的地点。
鉴于启17章主要涉及最后七灾的时期（参第1节），有人认为这里的“旷野”是指上帝的子民在那时的经历。本节的描写与启12:6，13–16的“旷野”相似，但不相同。
女人。《旧约》的先知经常把上帝背道的子民比作淫妇（参结16:15–58；23:2–21；何2:5；3:1等）。这个“女人”是“大淫妇”（启17:1），即奥秘的“大巴比伦”（第5节），沾满“地上一切被杀之人的血”（启18:24），显然存在于整个人类的历史。奥秘之巴比伦可能包括自古以来所有与上帝作对的宗教组织，但在本节主要指末世的时候，（见启17:5注释）。
骑在。该动词的形式表示持续的动作。第1节说“大淫妇”直接在宗教上控制每一个人。这里又说她在指导政府的政策（见第18节注释）。背道基督教的特征就是政教联合，为了巩固宗教对国家政策的控制（参卷4，第837页）。参考我们主所宣布祂的“国”不属“这世界”（约18:36）。
朱红色。艳丽夺目的色彩。在赛1:18中，朱红色代表罪。参启12:3的“大红龙。”
七头。见第9–11节注释。关于古代神话中的七头兽，见赛27:1注释。
十角。见第12–14，17注释。
兽。在圣经的预言中，兽通常代表政治势力（但7:3–7，17；8:3，5，20，21；参启12:3；13:1）。该兽的颜色表明它是邪恶的化身。它身上遍布亵渎的名号，说明它是与上帝为敌的。因此这个兽代表撒但。历代以来，他利用这些受他控制的政治机构来作工。
这个兽在某些方面像启12:3的大红龙，在其他方面则像启13:1，2那个类似豹的兽（见两处注释）。根据上下文，该兽与后者更像一些。启13章的兽和启17章的兽之间最大的差异，在于前者代表罗马教，是政教不分的；但在启17章中，这两者是分明的。兽代表的是政治势力，女人则代表宗教势力。
遍体。它背叛和反对上帝，已经恶贯满盈了。
亵渎的名号。见可2:7；7:2注释。在启13:1中（见该节注释），亵渎的名号是在七头上；而在本节，亵渎的名号遍布兽的全身。这些名号代表兽的本性，就是妄想篡夺上帝的权威。“遍体有亵渎的名号”表明它一心致力于这个目标。参赛14:13，14；耶50:29，31；但7:8，11，20，25；11:36，37。
4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。
那女人。见第3节注释。
紫色和朱红色。参结27:7；启18:7，12，16，17，19。紫色和朱红色是皇家的颜色（见太27:28注释），这“女人”声称自己出自皇家（参启18:7）。朱红色也可以视为罪和妓女的颜色（参启17:3注释）。这个勾引人的妓女，也就是背道的宗教组织，穿着妖娆，打扮俗丽，与约翰所见身着洁白光明之细麻衣的羔羊“新娘”形成了鲜明的对比（见启19:7，8；参《证言》卷一第136页；《教育论》第248页）。见路16:19注释。
可憎之物，就是她淫乱的污秽。或“不洁的行为，就是她淫乱的污秽。”金杯以其所盛之物迷惑人。见第2节注释。
5.在她额上有名写着说：“奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。”
额上。“巴比伦”这个名字所反映的品格是这个女人深思熟虑的选择。这或许就是名字写在她额上的原因。参启13:16注释。
有名写着说。即过去写在上面，现在依然存在。名字是品格的反映。
奥秘。这是名号的全部，而不是名号的一部分。所以称她为“奥秘之巴比伦”十分合适（见启1:20注释）。
大巴比伦。虽然从某种意义上说，奥秘的巴比伦可以被看成代表历代以来所有背道的宗教体系，但从特殊意义上说，《启示录》的“大巴比伦”主要代表在末时联合起来的背道宗教（见启14:8；16:13，14；18:24注释）。在启17:18中，奥秘的巴比伦被称为“大城”（参启16:19；18:18）。称巴比伦为“大”，无疑是因为本章所叙述的，主要是撒但借助宗教来确保人类效忠的最后挣扎。“大巴比伦”就是灵感之笔所说的罗马教，背道的基督教和招魂术三合一宗教联盟（见启16:13，18，19注释；参启14:8；18:2注释；参《善恶之争》第588页；但4:30；亚10:2，3；11:3–9）。“巴比伦”一词指的是这些组织本身及其领袖，而不是这些组织的成员。这些成员则被称为“众水”（启17:1，15）和“住在地上的人”（第2节；参第8节）。
淫妇...母。如上所述，“大巴比伦”包括这里所预言的背道的基督教。因此，这位“母”亲的女儿们自然代表组成背道改正教的各宗教团体。
可憎之物。见第4节注释。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。
喝醉了。见第2节注释。从广义上说，巴比伦“喝醉”了历代殉道者的血（参启18:24），但从更直接的意义上来说，这是指世界历史最后几幕中殉道，或将要殉道的圣徒。上帝认为巴比伦要对那些她下令要杀害，但因上帝的干预而未遭杀害之圣徒的血负责（见《善恶之争》第628页）。巴比伦完全陶醉在她过去逼迫圣徒所取得的成功中（见但7:25；太.24:21；参启6:9–11；18:24），陶醉在她即将完成其血腥屠杀的前景中（见启16:6；17:14注释；参《善恶之争》第628页）。
圣徒。直译为“圣洁的人”（见徒9:13；罗1:7注释）。
血。见启16:6注释。
为耶稣。或“作关于耶稣的见证，”先是用他们的话语，再是藉着他们的殉身。他们被杀是因为他们坚持为耶稣及其真理作见证，效忠祂的名，不惜牺牲自己的性命。
作见证之人。martures，也可译为“殉道者。”（见启2:13注释）。参赛47:6；耶51:49；见启18:24注释。
我看见她。不知道约翰这里是指他在第3–6节中所看见的一切，还是单指她在第6节犯罪高潮时的行为。天使对约翰惊讶表现的回答（第7节），暗示可能是指前者。
就大大第希奇。原文反映了一个典型的希伯来用语。天使曾叫约翰来观看对宗教淫妇巴比伦的宣判（第1节）。使徒可能原以为会看到一幅完全毁灭和败落的景象，不料他却看到了一位喝得酩酊大醉，衣着昂贵艳丽，骑在可怕怪兽身上的女人。天使曾对约翰说起过这个邪恶的“女人”（见启14:8；16:18，19）。但现在展现在约翰眼前的，是她更全面，更惊人的犯罪画面，使约翰大为希奇，远超过了他在《启示录》其他地方所表现的惊讶。
天使所指控奥秘之巴比伦的罪行如下（参启18:4注释）：
一. 引诱：她勾引地上众王与她非法结合，以进一步满足她罪恶的欲望（见第2节；启18:3注释）。
二. 压迫：她坐在“众水”之上，压迫地上的百姓（见启17:1注释）。
三. 加重人类的罪孽。她让圣徒之外的地上百姓喝醉了她策略之酒，使他们成为她邪恶阴谋的帮凶（参第2节）。她藉着“淫乱，”“败坏”了“世界”（启19:2）。
四. 醉酒。她“喝醉了圣徒血。”他们得罪她是因为拒绝喝她邪恶之杯，拒绝屈从她统治地球的野心。
五. 谋杀和企图谋杀。她图谋杀害基督的新妇，就是启12章中的妇人（见启17:6，14；18:24注释）。
7.天使对我说：“你为什麽希奇呢？我要将这女人和驮著她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
本节的“我”是强调的。本章其余的部分是天使对“奥秘”或第3–6节异象意义的解释。第8–17节解释兽；第18节解释“女人”。
8.你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇。
你所看见的兽。就是第3节的兽。约翰所看到的兽，不是处在“先前有”和“如今没有”的状态，而是它复元以后的状态。但天使简单地解释了这个怪兽的过去，向约翰说明了她所见之兽的身份（见第8–11注释）。
在见异象之前（第1，2节）和异象之中（第3–6节），约翰的注意力几乎全都集中在那个女人的身上，只是偶而提到那兽。据内斯特希腊文版本，在第1–6节中，有102个词是描写那个女人的，只有12个词是描写兽的。但在解释的时候（第7–18节），天使几乎都是在讲述兽及其头和角。在7–18节中，只有36个词是涉及那女人，而有243个词用在解释兽的。异象与异象解释之间的差异，可以解释为，虽然所宣布异象的主题是上帝对奥秘巴比伦的宣判，虽然她是异象的主角，但她短暂的胜利和随后突然的衰落，只有通过仔细研究兽在她的成功及最终的失败上所起的作用才能理解。
先前有，如今没有.该兽在过去某个时期中曾十分活跃，但随后就消失了。这句话在第8节的结尾和第11节中重新出现。有人认为兽的“先前有”是指异教罗马的阶段，“如今没有”是指异教逼迫结束到罗马教开始逼迫的这个阶段。“以后再有”是指罗马教时期。也有人认为“先前有”是指兽及其七个头；“如今没有”是指从第七头受伤到兽以“第八位“的形式复活的这段时期；“以后再有”是指该兽复活为“第八位”的阶段。持第一种观点的人认为，兽的“先前有”时期等于启12章中龙的时期。持第二种观点的人则认为“先前有”时期还应当包括启13章中象豹的兽。“如今没有”强调了时间的顺序。
将要...上来。天使仍然在讲述兽从“无底坑”上来之前的状况。当约翰在异象中看见该兽的时候，它已经“从无底坑里上来”了。第8节最后在重复“先前有，如今没有”的时候，用“以后再有”来代替前面“将要从无底坑里上来”（见下面“以后再有”的注释）。因此该兽“从无底坑里上来”之后就进入“以后再有”的阶段。“以后再有”在第11节中的对应词语是“第八位。”所以当该兽“从无底坑里上来”并“以后再有”时，它就是以“第八位”的身份存在了。第8节的兽“从无底坑里上来”以后，要以“第八位”的身份存留一段时间，然后“要归于沉沦。”
当该兽再以“第八位”的身份出现时，“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”这句话与启13:3，8（参第4节）惊人地相似。启13:3，8描写了世人对第13章的兽死伤医好的反应：“全地的人，都希奇跟从那兽。…凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。”如果启13章指的是与启17:8相同的事件，那么可以说“死伤...医好”（启13:3）就相当于“从无底坑里上来”（启17:8；参启20:3，7）；“还活着”（启13:14）相当于“以后再有”和“第八位”（启17:8，11）；“被掳掠，”和“受刀伤”（启13:10，14）相当于文中所暗示的“兽”下到“无底坑”（启17:8）；头受了死伤（启13:3）相当于兽被拘禁在“无底坑”里。根据上述的相似性，兽的第七个头似乎是指罗马教（见启17:9，10注释）。但相似并不一定就是相同。关于启17章中兽与启13章中兽的关系，见启17:3注释。
无底坑。abussos，直译为“深渊，”暗示辽阔无垠的空间（见可5:10；启9:1注释）。在七十士译本里，该词一般指海洋或地下水。在七十士译本的诗71:20以及在罗10:7中，该词指阴间，即死人的所在，通常称为地狱（见太11:23注释；参撒下12:23；箴15:11；赛14:9注释）。所以下到“无底坑”代表受了死伤之兽的死。
沉沦。apo?leia，“毁灭，”“灭绝”（见约17:12注释），表示兽的彻底灭亡（参启17:11；见启19:20；20:10注释）。
凡住在地上的。指那些让“大淫妇”骑在身上（第1节），和“喝醉了她淫乱的酒”的人（第2节）。参启13:3，4，7，8，12，14；见启17:1，2注释。
从创世以来。原文既可理解为生命册上的名字从“创世以来”就记在上面，也可理解为生命册从“创世以来”就已存在。本节倾向于后一种意思。参启13:8注释。
没有记在。就是没有列在上帝准备接纳为天国公民的名单之内。
生命册。见腓4:3注释。
以后再有。参以上“先前有，如今没有”及“将要...上来”的注释。
希奇。“惊讶，”“吃惊”（见第6节注释）。地上的人看见兽时非常惊讶。因为他们曾看见它落到“无底坑”中（第8节），现在又看到它上来恢复以前的活动。他们先是“希奇，”然后是敬拜它（参启13:3，4，8，12，14），心甘情愿支持兽实施亵渎上帝的计划。关于启17章的兽与启13章的兽之间的关系，见启17:3注释。
9.智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山，
智慧的心。参启13:18。天使就这样开始介绍启17:8中“先前有，如今没有，以后再有的兽”。约翰所见的是一个“奥秘”（参第7节；见第5节注释），因为真相隐藏在象征性语言中，需要有“智慧”来理解其含义。虽然天使的话可能主要是针对第8节奥秘，特别是第9节，10节的解释，但也适合于整个异象，包括10–18节的解释。
七头。似乎代表撒但藉以毁灭上帝在地上之子民和工作的七个主要政治势力（见第2，3，6，10节注释）。不清楚圣灵是否以这七个头代表历史上的七个国家，因为在《启示录》中，“七”的数字往往是象征性的，而不是真实性的（见启1:11注释）。因此有人认为这七个头代表历史上所有反对上帝在地上之子民和圣工的政治势力，不一定代表七个国家。
也有人认为七头所代表的是《但以理书》和《启示录》其他预言中所已经提到的七个国度。他们认定头四个头就是但2章和但7章中的四大帝国，第五个头是但7章和但8章中的小角以及启13章中那个像豹的兽，第六个头代表启11:7的势力，第七个头代表启13:11中的两角兽。根据这种解释，头五个头就是巴比伦，波斯，希腊，罗马帝国和罗马教。第六和第七头可能是革命时期的法国以及美国，或美国和一个普世性的宗教组织，或美国和复元了的罗马教。
还有人认为七头代表自从上帝在地上开始有选民，并组织进行圣工以来主要的逼迫势力。它们分别是埃及，亚述，巴比伦，波斯，希腊，罗马帝国和罗马教。这样解释的人重视埃及和亚述在《旧约》历史及预言中对于以色列人的重要意义。他们还指出了这七个势力企图消灭或征服上帝的子民，根除他们的宗教特色时的以下背景：（1）在红海边的埃及，出14:9–30；（2）西拿基立治下的亚述，赛8:4–8；36:1–15；37:3–37；（3）以色列被掳时期的巴比伦，耶39:9，10；52:13–15；（4）哈曼影响下的波斯，帖3:8，9；7:4；9:1–6；（5）安条克四世统治下的希腊，马加比上1:20–64；3:42；4:14，36–54；（6）逼迫犹太人和基督徒的罗马，但8:9–12，24，25；太24:15，21；路21:20–24；启2:10，13；和（7）罗马教的整个历史，但7:21，25；8:24；11:33，35。
鉴于圣灵没有指出这七个头是否是七个国家，也没有说明如何进行计时，本注释认为尚无足够的证据来确认这七个头。启17章所涉及的是兽“以后再有”的时期，也就是它成为“第八位”的时候（见第8，11注释）。幸亏我们不需要借助于这七个头身份的确认来理解本章的基本信息。
女人所坐的。天使在这里说“女人”坐在七个“头”上，而在第3节则说她坐在“兽”身上（见该节注释）。因此坐在七头上显然就等于坐在兽身上。兽与它的头没有明显的区别，或许根本就不存在区别。
山。这是预言中常用的表号，代表政治或政教合一的势力（见赛2:2，3；耶17:3；31:23；51:24，25；结17:22，23等）。这个表号也可以寓指七山之城罗马。古典时期的著作经常称罗马为七山之城（贺拉斯，HoraceCarmenSaeculare7；维吉尔，VirgilAeneid6.782–784；《农事诗》Georgics2.534，535；马提雅尔讽刺诗，MartialEpigrams4.64.11，12；西赛罗，CiceroLetterstoAtticus6.5；普罗佩提乌斯，PropertiusElegies3.11等）。在教会初期，也许是为了避免被视为颠覆分子，基督徒在谈论罗马的反基督教活动，以及上帝即将对她的惩罚时，普遍称罗马为“巴比伦”（见彼前5:13；启14:8注释）。鉴于在《旧约》时代古巴比伦与上帝子民的历史联系，以及罗马与基督教的关系，称罗马为“巴比伦”是很合适的。
10.又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。
又是七位王。或“他们是七位王。”这些“王”并不是在七“头”和七座“山”之外的七位王，而是与他们等同的。他们之间的区别即使有的话也不明显。
五位已经倾倒了。天使没有说明“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”的时间。关于时间问题，复临派解经家一般有三种观点：（1）认为七的数字并不重要，七头代表历史上所有反对上帝在地上的子民及其工作的势力。这句话只是说这些势力大多数已退出了历史舞台。（2）认为前五个头代表了巴比伦，波斯，希腊，罗马和罗马教。它们至1798年代表罗马教的兽头受了死伤时就已经全部倾覆（见启13:3，4注释）。（3）认为前五个头是埃及，亚述，巴比伦，波斯和希腊。第10节时间的基点是约翰在世见异象的时代。见第9节注释。
一位还在。根据第二种观点，是指1798年以后的法国和美国；根据第三种观点，是指约翰时代的罗马帝国（见上面“五位已经倾倒了”的注释）。
一位还没有来到。根据第一种观点，还有少数的政治势力有待登上历史舞台。根据第二种观点，这是指美国或某个世界性组织，如国联或联合国；根据第三种观点，这是指罗马教（见上面“五位已经倾倒了”注释）。值得注意的是，只要启17章所预言的事件有一部分与启13章的事件重合（见启17:3，8注释），那么，象征罗马教的头就是这里所说的“还没有来到”的那位。
暂时。oligos，在《新约》出现34次，指数量之“少”，有8次指时间之“短”（见启12:12注释）。两种意思在这里都适用。本节所强调的可能是相对于无限时间的“有限时间。”在启12:12中，oligos指撒但在十字架上战败后所剩“不多”的时间（参《历代愿望》第758，761页；《善恶之争》503页）。天使在这里可能向约翰保证，撒但，也就是第七个头所代表的势力，绝不会完全达到其目的。他们的时间是受到严格的限制。有人按照字面把oligos理解为很短的一段时期。
11.那先前有如今没有的兽，就是第八位；他也和那七位同列，并且归于沉沦。
那先前有...的兽。见第8节注释。
就是第八位。指复元之后的兽，处在从“无底坑”上来后“以后再有”的阶段（见第8，10节注释）。有人认为第八个势力单指罗马教；也有人认为第八位是代表撒但。持后一种观点的人指出，此时撒但企图冒充基督（见帖后2:8注释）。
和那七位同列。这第八位似乎就是那长有七头的兽（参启13:11，12）。原文的“第八位”没有加定冠词，说明兽本身是七头背后的真正权威。因此他不止是另一个头，为一系列头中的第八位。他乃是这些头的首脑，是兽本身。在希腊文中，“第八位”是阳性的，因而不可能指阴性的头。
沉沦。见第8节注释。
12.你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。
十角。参但7:24；启12:3；13:1；见但7:7；启12:3注释。
还没有得国。有人认为“十”是指十位“国王”或国家。也有人认为“十”是个大约数，没有什么数字上的特别意义，而是代表被称为“角”的所有势力。这种用法在圣经其他地方也是常见的（见启12:3注释）。还有人认为这十角就是《但以理书》和《启示录》前面预言中的那十个国家。更有人认为，既然这十王“一时之间，要与兽同得权柄，”就不可能是罗马帝国瓦解时兴起的各国。
一时之间。ho?ra，“季节，”“白天”（与夜晚相对），“一天，”“一个小时（白日的十二分之一），”和一个特定的时间。在太14:15中，ho?ra译为“时候，”意为白天。在太18:1；约16:2，4，25；约壹2:18；启14:15中，也译为“时候。”Ho?ra在可6:35中译为“天”；在路2:38中译为“那时”；在林后7:8，门15，和帖前2:17中译为“暂时”；在罗13:11中译为“时候”；在可11:11中译为“天色。”显然，ho?ra的意思是根据上下文来定的。
有人认为启17:12的“一时”既然是预言性时间，就可能代表大约两个星期的时间。但上下文似乎不是这样的意思。一般人都认为启18章是详细解释启17:12–17所描述的事件。但是17章所称为“一时”的这段时间，在启18:8中称为“一天，”在第10，17，19节中称为“一时，”这就说明了圣灵的意思显然是指很短的一段时间，而不在于时间的具体长度。启17:12中的“一时”似乎也应这样来理解
圣经的预言所提到的时期并不一定都是通常所说的预言性时间。比如约瑟所预言的七个荒年就是实在的七年（创41:25–31）。民14:34所说的四十年也是真实的四十年。《创世记》15：13所提到的四百年也是实在的四百年。耶25：12；29：10的七十年和启20：4中的一千年也是如此。
短短的“一时之间”，见证了撒但统一天下的计划演进到高潮。他把女人所代表的背道宗教组织，与兽所代表的地上政治势力联合起来（见启16：13，14；17：3注释）。显然在这短暂的“一时之间”，约翰看到了“女人”处在她事业的颠峰期，坐在“兽”身上，“喝醉了”圣徒及耶稣殉道士们的血（第3–6节）。
13.他们同心合意将自己的能力、权柄给那兽。
同心合意。gn??ome?，“意见，”“意图，”“目标，”“决心，”法令。”在第17节里，gno?me?译为“旨意。”地上各国的“心意”是与上帝的旨意针锋相对的。这里，十角所代表的地上列国决心与“兽”联合起来（见第3节注释），强迫地上的居民喝巴比伦的“酒”（见第2节注释），把世人统一在她的控制之下，消灭一切拒绝合作的人（见第14节注释）。见《早期著作》第34，36，282页；《善恶之争》第615，624，626页；《先知与君王》第512，587页；《证言》卷五第213页。参启16:12–16注释。
将...给。见下面“权柄”的注释。
能力。dunamis，“（潜在的]）能力，”指实行某一决定的能力。兽藉着它的十角来实施自己的目标。
权柄。exousia，“权威”（见可2:10；罗13:1注释）。各国的这种统一是三个污秽的“灵”工作的结果（见启16:13，14注释）。恩典时期既已结束，上帝允许这样一个普世的政教联合组织存在。它的目的就是要消灭祂的子民。自从巴别塔的日子以来，祂一直在抑制着撒但这项计划的实施（见创11:4–8；但2:43；启14:8注释），但现在祂收回了阻拦的手（启17:17；参代下18:18注释）。“将有一个普世的联合，就是撒但权势的同盟出现。……在末后的战争中，所有悖逆耶和华律法的腐败势力必联合起来，反对上帝的子民”（见启17:13，14怀爱伦注释）。
14.他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。”
与...争战。就是交战。世人在第3，8，11节“兽”的领导之下联合起来（见启16:12–16；17:13注释），开始了针对基督和祂子民漫长战争的最后一个阶段。这个阶段被称为“上帝全能者的大日”的“争战”（启16:14），详见启19:11–21的描述（见该节注释）。第六灾是这场战役的预备期（见启16:12–16注释），而战争爆发在第七灾时期。
羔羊。见启5:6注释。
胜过他们。上帝忠心的子民，在仇敌手中长期受苦之后（见启6:9–11；12:13–17；13:7，15），终于在“万主之主，万王之王”伸出祂大能的膀臂，维护他们的事业时得救了（见启11:15，17；18:20；19:2，11–21注释）。基督在第七灾开始，邪恶的势力正要对圣徒发动攻击的那一刻出面干预了（见《善恶之争》第40章，635，636页；见启16:17注释）。
万主之主。在圣经中，“万主之主，万王之王”特指复临时击败邪恶众军，拯救祂忠诚子民的基督（见提前6:15；启19:16；参太25:31；启1:5；17:14；《善恶之争》第24，39章，427，428，613，614页）。
同着。见第1节注释），这里的意思是，“与……一起。”
蒙召。直译为“受到邀请”，在《新约》里指得到永远的拯救（见太22:3，14注释）。
被选.“蒙召”的不一定都“被选”上。关于“蒙召”与“被选”的区别，见太22:14注释；参约1:12注释。
有忠心的。或“值得信任的，”“可靠的。”为了被列为是“同着羔羊”的，“被选”的人在必要时必须“至死”（启2:10）“忠心。”换一句话说，那些因信基督而蒙恩的人，如果要进入荣耀的国度，就必须“住在”恩典里面（见约3:18–20；弗1:4，5注释；参林前3:15注释；参结3:20；18:24；33:12）。
15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。
天使又对我说。见启17:1注释。
坐。或“正在坐”。天使再次提到约翰在第3–6节所看到的情景。该情景发生在在第11–13所指的时期（见该处注释）。
众水。见第1节注释。关于众水象征人群，见赛8:7；但7:2注释。
16.你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。
那十角。见第12节注释。
与兽.十角与兽参与了执行上帝对巴比伦的判决。关于兽的身份，见第3节注释。
必恨。表示“兽”与“十角”态度的转变。有人把十角的态度解释为西欧一些国家自宗教改革以来对罗马教的态度。也有人认为这个预言的应验还有待将来。此前十角都是支持“女人”所鼓吹的政策的（见第3，9，13节注释），特别是杀害圣徒的阴谋（参第14节的注释）。但当基督战胜他们时（第14节），他们就意识到受了她的欺骗，于是就转而攻击她（见第2节注释）。见《善恶之争》第41章，654–656页。
那淫妇。见第1节注释。
冷落。“使荒凉，”“使冷落”（见第3节注释）。原文的形式暗示“那淫妇”将一直“遭人冷落”（见启18:21注释）。关于那淫妇遭人冷落的状况，详见启18:22，23。
赤身。就是剥去她华丽的衣饰（第3，4节），使她蒙羞丢脸。见《善恶之争》第41章，655，656页；参结23:29；启16:15。
肉。直译为“肉片，”强调吃肉的动作和彻底性。就象食肉兽吞噬猎物，将之撕碎一样，“那淫妇”也将遭到最近尚支持她之势力的无情摧残（见上面“必恨”的注释）。
用火将她烧尽。参启18:8“她又要被火烧尽了。”这个女人是象征性的，当然用火烧也是象征性。见启18:8，9注释；参结28:17–19。
17.因为上帝使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到上帝的话都应验了。
上帝使。上帝授权“十角”和“兽”（见第16节注释）去执行对“巴比伦”罪行的神圣“刑罚”或“判决”（见启17:1注释；参撒上16:14；代下18:18；帖后2:11注释）。因此启17:16，17是本章的高潮，展现了天使在第1节所宣告的主题：“大淫妇所要受的刑罚”。其余的经文都是为记录“大巴比伦”厄运作准备并提供解释的。第2–6节列出了她的罪行（见第6节注释），为她的判决提供了依据。而第8–18节则展示了判决的执行（见第1节注释）。这一判决将在第七灾时对巴比伦实施（见启16:19；参启16:19；18:5，21；19:2注释）。
同心合意。或“一心一意。”
遵行祂的旨意。就是执行上天有关“大淫妇”（见启16:19；17:1注释）的“旨意”或“命令。”（见第13节注释）。
把自己的国给。见第13节注释。
上帝的话。就是祂的旨意，表现在对奥秘之巴比伦的判决上（见启16:17，19；17:1）。
应验了。就是执行了判决。当普世性政教联盟中的政治势力（见启16:13；17:5注释）成为上帝手中的工具，执行对该联盟中宗教势力的判决时（参赛10:5；13:4–9；14:4，6；28:17–22；47:11–15；耶25:14，34–38；50:9–15，29–31；51:49；结26:3；但11:45；亚11:10；见启19:2注释），背道的宗教组织（见启16:13注释），及其领袖们首先倒下（见《善恶之争》第656页）。
18.你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城。”
那女人。见第3节注释。
大城。巴比伦曾是古时的“大城”（见但4章补充注释）。从巴别塔的日子起，巴比伦就一直代表地上有组织地违抗上帝旨意的势力（见创11:4–6；启14:8注释）。城市是人类社会高度组织化的群落。因此，用“大巴比伦”来象征预言中有组织的普世性背道宗教机构是非常合适的。