第 二 十 章

提要:1 亚伯拉罕寄居基拉耳，2 否认妻子并失去妻子。3 亚比米勒在梦中因她而受责备。9 他责备亚伯拉罕，14 归还撒拉，16 并责备她。17 他因亚伯拉罕的祷告得医治。

1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。

　　亚伯拉罕从那里向南地迁去。圣经没有告诉我们亚伯拉罕为什么离开希伯仑附近的幔利橡树（创13:18；14:13；18:1）而向南地即尼革（见创13:1注释）迁移。可能是上帝指引他的脚步到那儿去，继续他的流迹生涯，或者是为了向那里的居民做见证。也有可能是他的牲畜需要新的草场，或政治的变革影响了当地的和平与安全。虽然亚伯拉罕在希伯仑原来的盟友幔利、以实各和亚乃都是亚摩利人（见创14:13），但在几年后这里显然是在赫人的控制之下（见创23:3）。批评家们一直宣称赫人不可能早在公元前十九世纪就已扩张到巴勒斯坦南部，但新近的发现证明事实正是如此。有些赫人可能来到了希伯仑赶跑亚摩利人。如果是这样，那么亚伯拉罕迁移到南地可能是为了躲避过渡时期的不安定局面。不论出于何种原因，他在南地居住了近二十年。

　　加低斯和书珥。加低斯巴尼亚位于希伯仑西南约130公里，而书珥则位于加低斯以西离埃及并不远的地方（见创16:7）。“寄居”一词似乎暗示亚伯拉罕在这一地区住了一段时期。这一定使夏甲回忆起上帝的眷顾（见创16:7-14）。

　　基拉耳。南地的南部是半沙漠地区，草场有时会显得不够。这里后来被称为“寻的旷野”，只有少数几片绿洲。亚伯拉罕再次向北迁移，寄居在迦萨以南肥沃的凹地之中的基拉耳。在基拉耳的大土墩中发掘出来的波斯时期的大粮仓，表明这里当时是一个粮食生产中心。虽然没有足够的证据证实，但该城在更古的时代，仍可能是一样重要的。

2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

　　虽然亚伯拉罕以前不论在迦南哪里支搭帐篷都很安全，他却似乎不信任非利士的基拉耳王（见创21:32注释）。令人感到困惑的是，一个曾经打败美索不达米亚四国联军的人，竟突然在一个城邦君主面前恐惧畏缩起来。更让人费解的是，信心的典范亚伯拉罕居然重演曾在埃及给他带来极大羞辱和忧虑的故技（见创12:10-20）。他曾见证上帝的大能和保护的许多证据，竟做出这种小信之举，实在不可思议。自从上一次犯错误，约二十多年过去了。时间的流逝可能涂抹了当初的深刻印象。

亚比米勒这个名字的意思是“王是我父”。这可能不是真名，而是非利士王的统称，就象埃及的法老一样。以撒时代的基拉耳王也被称为亚比米勒（创26:8），大卫时代迦特的亚吉王也是如此（撒上21:10；参诗34，标题）。基拉耳王似乎将境内他喜欢的一切未婚女子都收入其后宫。与二十五年前相比，九十岁的撒拉似乎不大可能令一位非利士的君主神魂颠倒。但她还有将近四十的寿命。亚比米勒可能是想借着这个婚姻与亚伯拉罕结盟。他显然觉得亚伯拉罕的出现对他是有有好处的（见创20:15）。

亚伯拉罕在南地的迁移图

　　1. 亚伯拉罕离开幔利，沿着从希伯仑附近流经基拉耳的隐拿哈河迁移了约100公里。

　　2. 在靠近书珥的旷野放牧之后，亚伯拉罕被迫向北迁移寻找青草和水。

　　3. 亚伯拉罕在基拉耳与亚比米勒成为朋友，并在那里居住了多日。以撒可能是在这里出生的，夏甲和以实玛利也可能是从这里出走，住到别是巴的旷野，就是上帝让她看见井的地方，以及巴兰的旷野。

　　4. 最后亚伯拉罕迁到了别是巴，与亚比米勒和他的后代订立了和平盟约。

　　5. 夏甲的出走路线，夏甲和以实玛利居住的地区。

3 但夜间，上帝来，在梦中对亚比米勒说:“你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。”

　　异梦是上帝向异教徒显现的常用方式，正如祂向法老（创41:1）和尼布甲尼撒（但4:5）所做的那样。上帝虽然有时也会在梦中对先祖与先知说话，但祂更多的是给他们异象。

　　你是个死人哪。直译为“你快要死了”。亚比米勒感染了降临在他全家的疾病（见17节）。

4 亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说:“主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？

　　亚比米勒被一种突然降临身的独特疾病所困，以至不能玷污撒拉。但对于这种疾病的性质圣经没有多说。这句话是为了防止人们认为即将出生的以撒有可能是亚比米勒的孩子而是亚伯拉罕的孩子。

　　主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？在古时，梦被视为是源于神明。因此，亚比米勒相信向他显现的是一位神。那向他说话者的权威显然要比他的王权更大。

5 那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说:‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。”

6 上帝在梦中对他说:“我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。

　　亚比米勒无意中触犯了一位天国君王的使者。这位异教统治者似乎很讲原则。他觉得在这件事上问心无愧。这说明当时的非利士人没有堕落到所多玛人的地步。其他的迦南人可能也是这样。他们的罪孽“还没有满盈”（创15:16）。

7 现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”

　　这是第一次出现“先知”（nabi'）。该词的词根是naba'，意思就是“宣布”、“唤起”、“宣告”。圣经用“先知”（nabi'）表示宣布上帝信息的人。这些信息可能与过去、现在和将来有关，包括解说、劝告、教导、安慰或预言。另外该词还有中间人的意思。英文的“先知”源于希腊文的prophetes，是介词pro（“为”或“替”）和动词phemi（“说”）的复合词。他“为”某人说话。他可能替上帝向人说话，或替人向上帝说话。从第7节中可以看出亚伯拉罕是后一种意思的先知。他要替亚比米勒向上帝祈祷。

　　nabi'一词首次在此使用，并不排除预言之灵从太初起就存在于人间的事实（创9:25-27；徒3:21；犹14,15）。有人说该词在摩西书卷中的使用，证明这些著作不可能早于撒母耳的时代，因为此前的先知被称为“先见”（撒上9:9）。这种说法也是站不住脚的。该词常被摩西用来指神圣启示的领受者。在士师时期中，“先见”（ro`eh）一词开始被使用，一直沿用到撒母耳的时代，人们才以“先知”代替“先见”。

　　他要为你祷告。雅5:16节强调了代祷的价值。上帝应许亚比米勒借着亚伯拉罕的代求而康复，这证明义人能成为上帝的福气流向他人的导管（见徒9:17,18）。上帝旨意是要将那些易受真理影响的人带到祂在人间的代表面前。

8 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。

　　“臣仆”的希伯来文包括所有级别的官员。他们都关注着这一事件，而且无疑地期待国王能有一个解决的方案。

9 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说:“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”

　　先前法老的责备（创12:18,19）此时更显得有理了。亚比米勒责难的话一定使亚伯拉罕感到极为羞愧。这位蒙召要以训诫和榜样来向迦南人表现真神的先祖，此时却要受到一位异教统治者的指责。他的渎职不仅损害了他自己家庭的幸福，也给款待他的人带来痛苦。

10 亚比米勒又对亚伯拉罕说:“你见了什么才作这事呢？”

11 亚伯拉罕说:“我以为这地方的人总不惧怕上帝，必为我妻子的缘故杀我。

12 况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。

　　亚伯拉罕为他的行为辩解的理由是基拉耳的人“不惧怕上帝”，他的生命将受到威胁（见创12:4-13）。另外，他辩护说，以撒拉既是他“妹子”（同父异母的妹妹）又是他的妻子。他想说自己没有撒谎。但由于他没有说出全部真相，就等于是欺骗。关于兄妹间的婚姻，见创4:17注释。

13 当上帝叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说:‘我们无论走到什么地方，你可以对人说:他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”

　　亚伯拉罕不是第一次说撒拉是他的妹子。他经常这样做，此前只在埃及惹过麻烦。自从经历了在法老面前的苦涩经历之后，多年来相同欺骗的成功使用使亚伯拉罕忘记了绝对诚实的教训（见传8:11）。上帝拯救他脱离重大困境而产生的安逸可能使他变得不那么谨慎了。

　　东方妇女典型的隐居生活使亚伯拉罕易于采取上述做法。她们一生的大部分时间都躲在帐篷里，远离好奇的目光，其他男人几乎见不到她们的面（见创18:9）。亚比米勒见到她一定是偶然的。可能是她在一个不经意的时刻，如离家到公共的井旁打水等（见创34:1-4）。不论如何，应许之子的出生已经临近了（见创21:1）。撒但想利用亚伯拉罕的弱点阻挠上帝的计划（见创12:12-20注；参启12:1-4）。

14 亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。

　　亚比米勒的礼物与法老的十分相似（创12:16），但出于不同的动机。法老送礼是作为“撒拉”的聘金，亚比米勒送礼则是为了不让亚伯拉罕因所受到的亏负而难过。

15 亚比米勒又说:“看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住”；

　　这一慷慨的提议与法老在类似情形下的请求相反（见创12:19,20）。亚比米勒向亚伯拉罕表示他并没有恶意，并且希望与这位来自美索不达米亚的富有族长和睦相处。亚比米勒知道亚伯拉罕几年前搭救所多玛人的事。他可能担心亚伯拉罕报复他。

16 又对撒拉说:“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞:原文作眼），你就在众人面前没有不是了。”

　　无疑指一千舍客勒银子。钱币在波斯时代以前是不存在的。贵重金属被铸造成块，并按重量来估价。由于舍客勒的重量在不同的地区和不同时期的有着差异，所以很难估算其现今的价值。根据在巴勒斯坦的米西姆废丘发现的一个砝码，一舍客勒等于0.402盎司（11.4克）；在叙利亚的乌加列发现的砝码称一舍客勒为0.335盎司（9.5克）；而埃及的和巴比伦的舍客勒分别在0.31盎司至0.345盎司之间（8.8至9.8克）。如果我们以一个11.4克（常衡制0.4盎司）的舍客勒为“一块银子”的话，那么一千银子的重量约等于25磅。由于当时货币的购买力要比现在高得多，这个数目应提高才能表明礼物的真正价值。亚比米勒可能是以讽刺的语气提到“你哥哥”，仿佛在说:“你的这个‘哥哥’”。

　　作为遮羞的。这句话希伯来原意不十分明确。按照字面，这是指的蒙面的帕子。如果按照象征的意义，则是指用以消怒的礼物。亚比米勒是在说:“请接受我的礼物作为你清白的证据，也作为我愿意公正对待你的象征。”这里的细节说明:一，亚比米勒希望与亚伯拉罕建立友谊（见15节注释）。二，礼物是这句话的重点。三，“遮羞”是为了向她的同伴和所有其他人证明错误已经被纠正，事情已经解决了。

　　你在合家人面前。这可能是指撒拉的侍女，她们在整个事件中与她在一起。“在众人面前”可能是指亚伯拉罕大家族中的其他成员，也可能包括所有知道此事的人。这也说明“遮羞”至少有一部分原因是为了在她家族的其他成员面前挽回她的“面子”。因为这对于东方人来说是极为重要的。

17 亚伯拉罕祷告上帝，上帝就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。

　　如果不作赔偿，后果就是死亡（见第3,7节）。“女仆”希伯来原文的意思指王室的女奴。14节用另一个词表示国王送给亚伯拉罕的“仆婢”。

18 因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

　　东方人认为生育是最大的福气，没有什么比不能生育更令人痛苦了。无儿女被视为一种耻辱（创30:23；路1:25等）。另外，如果亚比米勒家中的妇人不能生育的话，该家族最后将要消亡。